如何理解中医学中的“天人相应”说？

本文简介：天与人的关系是一个十分古老的命题。早在人类初期就已在先民头脑 中思考和探索了，至春秋战国时代成为诸子百家激烈论争的问题之一。中国古代医家通过“仰观天文，俯察地理”的长期实践，运用医学、天文学、气 象学、物候学等自然科学的丰富材料论证了天人关系理论。二千年前的《内 经》明确提出了“人与天地相应”的观点（《灵枢·邪客》），强调天和人的统 一

天与人的关系是一个十分古老的命题。早在人类初期就已在先民头脑 中思考和探索了，至春秋战国时代成为诸子百家激烈论争的问题之一。中国古代医家通过“仰观天文，俯察地理”的长期实践，运用医学、天文学、气 象学、物候学等自然科学的丰富材料论证了天人关系理论。二千年前的《内 经》明确提出了“人与天地相应”的观点（《灵枢·邪客》），强调天和人的统 一，指出这是“天地之大纪，人神之通应也。”（《素问·至真要大论》）这里所 谓“人神”，是指人的生命活动现象；所谓“人与天地相应”，是指人体的生命 活动与自然界变化的“大纪”是息息相关的。

那末，为什么人与天是相应的呢？

中国古代医家受先秦唯物主义“气一元论”的影响，认为“气”是构成世 界的本源物质，自然界一切事物的生成、发展变化和消亡，都是由于阴阳二气相互作用的结果。“天地合气，六节分而万物化生”（《素问·至真要大 论》），“气之升降，天地之更用也”（《素问·六微旨大论》）。既然天地万物均 源于气，人自然也来源于气。“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人” （《素问·宝命全形论》），“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。既然人与天 地有着共同的物质基础——气，那末人和天地必然受同一自然规律支配， “人与天地共纪”。（《灵枢·营卫生会》）自然界发展变化的一般原理和人体 生理活动变化是一致的，所以，不能把生理现象和自然现象割裂开来。由此 可见，人与自然的物质统一性，是天人相应说的立论基础。

“天人相应”说的基本涵义主要有二：

其一，人赖大自煞生存，并与之息息相通。“生命是整个自然界的结果” （《自然辩证法》）。大自然是人类赖以生存的泉源，《素问·六节藏象论》说： “天食人以五气，地食人以五味”。五气、五味是自然界直接供给人类生存 的必需物质，所以《素问·宝命全形论》说：“人能应四时者，天地为之父 母。”“上下之位，气交之中，人之居也。”（《素问·六微旨大论》）人处于天 地“气交”之中，势必会受自然界各种变化的影响。如一年之中，气候变化 有春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒之别，生物亦相应有生、长、化、收、藏的变 化，人也不能例外。“五藏应四时，各有收受”（《素问·金匮真言论》），肝主 春、心主夏、脾主长夏、肺主秋、肾主冬，脉象也有舂弦、夏洪、秋毛、冬石之 应。一天之中，太阳有日出、日中、日夕之变，人体阳气亦随之有相应的变 化，“平旦人气生，日中阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”。（《素问·生气 通天论》）月亮有盈亏圆缺，人体气血有虚有实，“月始生，则气血始精，卫气 始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居”（《素问·八正神明论》）。由此可见，机体的生理活动随四时六气、日月 星辰运行的变迁而变化。

其二，人体对自然界的变化有调节适应能力。人类在长期的生存竞争 中形成了一种特殊的本能，这就是机体本身的自动调节功能。《灵枢·五癃 津液别》指出：“天暑衣厚则腠理开，故汗出；……天寒则腠理闭，气湿不行， 水下留于膀胱，则为溺与气。”说明古代先哲已通过人体水液代谢的细致观 察，揣测到机体的自我调节作用对保持其内环境的恒定有重要的意义。

“天人相应”的观点，把人与自然作为一个统一的整体来考察，它贯串 于中医学的生理、病理、疾病的诊断、治疗、预防等各个方面，成为中医学理 论的一大特色，对中医学的发展具有深远的影响。

中医诊察疾病强调“谨候气宜，无失病机”。譬如望诊，重点是望神色， 而望神色必须结合内外（机体和自然界）来判断。《史记·扁鹊仓公列传》曾 载扁鹊结合望色察病决预后的佳话：齐丞相舍人奴从朝入宫，扁鹊望其色 有病气，告之曰此伤脾气，当至春隔塞不通，不能食饮，法至夏泄而死。后至 春果病，至四月泄血死。原来扁鹊掌握了病人面色“杀然黄”（黄兼青黑之色）为脾土衰败之象，至春则土不胜木，故死。清代医家张石顽认为切脉还 必须结合地理环境来分析，“江南人之气薄，所以脉多不实；西北人习惯风 寒，内外坚固，所以脉多沉实；滇粤人表里疏豁，所以脉多微数，按之少实”。 在剖析病机时亦须注意机体与自然界的关系。同是感冒，春天风木当令， 感冒常以风为主因；夏天多暑热，感冒每必挟暑湿；秋天燥金司令，感冒多 燥气偏胜；冬天多寒，感冒常以寒邪为主，这是四季感冒的病机特点。在疾 病过程中，昼夜阴阳消长的变化亦可影响到疾病的转归。《内经》有“旦慧”、 “昼安”、“夕加”、“夜甚”的记载；临床上发热患者的体温往往下午开始增 高，晚上常达最甚，下半夜至清晨体温渐趋下降。因此，我们在判断发热患 者的病势以及治疗效果时，尚不能排除自然因素，否则就有贻误病机的可能。

中医在治病时，强调因时因地制宜，其源盖出于人与天地相应的观点。 即根据季节气候、地理环境的特点，结合病机制订治疗大法，体现了辨证论 治的整体性和灵活性。《内经》强调“治不法天纪，不因地之理，则灾害至矣”，“必先岁气，毋伐天和”。所谓“岁气”，即每年的气候变化。明代医家吴 崑说：“岁气有偏，人病因之，用药必明乎岁气。”例如，夏天阳气升发，人体 腠理疏松开泄，即使患外感风寒，也不宜过用辛温发散，以免开泄太过，耗 伤气阴；反之，冬季阴盛阳衰，人体腠理致密，阳气敛藏于内，若非大热，慎 用苦寒，以免伤其阳气。故李东垣有“冬不用白虎，夏不用青龙”之戒。李时珍《本草纲目》载：“岁有四时，病有四时”，“春月宜加辛温之药，薄荷、荆芥 之类以顺春升之气；夏月宜加辛热之药，香薷、生姜之类以顺夏浮之气；长 夏宜加甘苦辛温之药，人参、白术、苍术、黄柏之类以顺化成之气；秋月宜加 酸温之药，芍药、乌梅之类以顺秋降之气；冬月宜加苦寒之药，黄芩、知母之 类以顺冬沉之气。所谓顺时而养天和也”。李氏据四时气候特点立法用药， 即从“岁气”对人患病的影响立论的。

“天人相应”的观点还是指导养生防病的首要准则。生命是自然赐予 的，自然界为生命活动提供了合适的条件，人体要保持健康，必须顺应自然 变化规律，以维持人和自然的统一。《素问·四气调神大论》说：“故阴阳四 时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得 道。”该篇还提出根据春生、夏长、秋收、冬藏的生化规律来调节生活节奏及 情志活动。提倡“春夏养阳，秋冬养阴”。春夏之季，自然界阳气旺盛，而人 体的阳气也盛于外而虚于内，故应保养体内阳气，不使宣泄太过，否则会便 阳气虚损而腹泻腹痛诸证丛生；秋冬之季，自然界气候寒冷，阴气旺盛，人 体阴气外盛而内虚，故秋冬养阴而不伤精，以顺应来春生气的宣发。《灵 枢·本神》篇概括说：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居 处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。”

综上所述，“天人相应”理论是中医学的一个十分重要的学术思想。这 里必须指出的是，中医学所说的“天人相应”理论与古代唯心主义哲学中的 “天人合一”论和“天人感应”论是完全不同的，其本质的区别在于后者承认 天有意志，可以主宰人事祸福。如《春秋繁露·为人者天》记载了西汉董仲 舒说：“天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而 成。”认为天造人是为了通过人表现自己的力量和意志，所以人体构造与天 数相合，社会人事与天意相应，这就跌入了唯心主义的泥坑。而中医学的“天人相应”说是建立在大量的实际观察和丰富的临床经验的基础之上，强调人与天地相应，而不是天地与人相应，它与鬼神迷信势不两立，属于唯物 主义的范畴。这也是为什么“天人相应”说至今仍有其实际价值和积极意 义的根术原因之所在。